En Seattle, el taiko no solo es una forma artística tradicional japonesa, sino también un símbolo de resistencia cultural y conexión identitaria. Stanley Shikuma, un Sansei y miembro senior de Seattle Cocon Taiko, así como líder del grupo juvenil Kazi Taiko, explicó que el taiko representa cultura, resistencia y resiliencia. ‘El taiko es una forma de cultura, resistencia cultural y resiliencia’, destacó. Shikuma, quien ha practicado el taiko desde que llegó a Seattle en 1981, señaló que la tradición se remonta a miles de años en Japón. En Seattle, el taiko creció tras actuaciones tempranas como Onda Koza en el Festival de las Flores de Cerise, lo que inspiró a los grupos locales a formarse. Más allá del espectáculo, Shikuma resaltó que el taiko simboliza identidad y conexión. ‘El taiko es más que un simple espectáculo. Puede ser un viaje personal de identidad y exploración de qué significa ser japonés-estadounidense. También es una forma de conectar con las personas y con otras comunidades’, explicó. Jonathan Narita, otro artista, describió el taiko como expresivo y unificador. ‘El taiko es fuerte. El taiko es poderoso… estamos tratando de unirnos con todos aquellos que están luchando’, dijo. Shikuma reflexionó sobre cómo el trauma histórico ha moldeado el presente para muchas familias japonesas-estadounidenses. Señaló que su propia familia fue internada durante la Segunda Guerra Mundial, con parientes enviados a campos, incluido Tule Lake en el norte de California. ‘Creciendo, mi familia casi no habló sobre la experiencia… fue realmente traumática; fue claramente una experiencia de vida cambiante para todos’, compartió. Narita también mencionó que sus parientes fueron internados en Minidoka y en Santa Fe. Conectó esa historia con las cuestiones actuales de inmigración y las políticas de aplicación. ‘Ver las separaciones familiares me rompe el corazón, me enerva, porque ?cómo podemos seguir teniendo estas cosas sucediendo en nuestro país?’, expresó. Shikuma señaló paralelismos entre las políticas históricas y las discusiones actuales sobre inmigración, describiendo lo que llamó la ‘vilificación de un pueblo entero’ basada en identidad, no en acciones. ‘Hoy vemos en las políticas de inmigración… muchas de las mismas cosas que sucedieron a los japoneses-estadounidenses’, afirmó. Ambos hombres coincidieron en que el mes de la Herencia de las Comunidades Asiáticas-Americanas (AAPI) debería incluir reflexión sobre los desafíos que persisten, así como celebración. ‘Lo que debemos estar mirando es: ?cuáles son los problemas y amenazas que seguimos enfrentando?’, dijo Shikuma. ‘Debemos estar hablando de todos esos temas, no solo de las cosas buenas que se mencionan’. Una parte importante de su labor se desarrolla en el Centro de Detención del Noroeste en Tacoma, donde Shikuma ha participado en protestas acústicas desde 2019. ‘Sabemos que el taiko puede atravesar las paredes de las cárceles’, dijo. Narita añadió que las actuaciones fuera de los centros de detención buscan mostrar apoyo a quienes están dentro. ‘Fue una manera de dejarles saber que no estaban solos, porque podían escucharnos allí’, explicó. Shikuma destacó que el objetivo es ofrecer esperanza y conexión. ‘Les dio esperanza saber que no estaban olvidados, que no estaban aislados’, mencionó. Señaló que el trabajo está arraigado en solidaridad y memoria histórica. ‘La solidaridad es todo lo que tenemos. Todo lo que tenemos es uno al otro’, dijo Narita, mientras que Shikuma añadió: ‘Nadie vino a ayudar a los japoneses-estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial. Así que estamos tratando de ayudar a otras personas’. A pesar de la difícil historia, Shikuma afirmó que el taiko sigue siendo una fuente de fortaleza. ‘El taiko ayuda a que me mantenga en los momentos difíciles’, dijo, añadiendo que también permite a las personas ‘expresarse y aparecer en público para hacer un comentario’. Destacó que la expresión cultural sigue siendo vital, especialmente en tiempos de miedo. ‘Aún es importante que las comunidades salgan a celebrar su cultura’, concluyó Shikuma. ‘No deberíamos ser olvidados’.
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